Чья же это жизнь?

Так чья же это жизнь?

Кто из нас не слышал этого множество раз: "Я отвечаю за эти слова!", "Я отвечаю за этого человека!", "Я отвечаю за этот проект!", "Я отвечаю за порядок, и делайте со мной, что хотите!" - и так далее... Ведь мы все знаем эти разговоры наизусть, да и сами нередко их ведем.
Когда первый на Земле убийца - Каин, отвечая на вопрос Вс-вышнего"ГДЕ БРАТ ТВОЙ АВЕЛЬ?", сказал, что он не сторож брату своему, он - как это ни парадоксально - был по логике вещей прав. По крайней мере, с точки зрения буквы б-жественного закона, лежащего в основе всех справедливых земных законов нашего времени, его ответ был логичен и непротиворечив - другое дело, что это был ответ на ДРУГОЙ ВОПРОС. И другое дело, что было на самом деле между Каином и Авелем... Действительно, каждый из нас сторож сам себе - и никто не вправе полностью передоверить ответственность за себя никому другому, ни любимому человеку, ни начальству, ни верным слугам, ни соратникам, ни лучшим друзьям. Да это и невозможно, сколько ни старайтесь...
Ответственность перед Творцом и перед самим собой - вот то, с чем мы приходим в мир, вот что получаем от Вс-вышнего вместе с душой и разумом. Однако нам все же даются подсказки - как лучше распорядиться этой душой и этим разумом, на что направить их пыл и энергию, чтобы в итоге нам было, что ответить Творцу, когда он спросит нас о том, как мы использовали предоставленные им шансы. И эти подсказки есть не только у мудрецов, не только у поэтов или философов. Они даны нам самим Вс-вышним в его Главной Книге. Почему говорят, что жизнь - сложная штука? Да потому, что с одной стороны, каждый из нас в одиночку решает ее задачки, а с другой стороны - ответы в "учебнике" уже есть, и нам не запрещают подглядеть, даже рекомендуют ознакомиться с лучшим из возможных решений. Но надо согласовать свои желания и мысли с этими ответами, если мы хотим гармонии и счастья. А никто, кроме нас самих, не сделает идеальные ответы реальностью нашей жизни - вот и вся сложность.

Но тогда ЧЬЯ ЖЕ ЭТО ЖИЗНЬ?
Именно таким вопросом - на первый взгляд, вполне очевидным и очень простым - задался однажды Любавичский Ребе Менахем Мендл Шнеерсон. И его ответ был не то, чтобы неожиданным - можно сказать, что ответ был "традиционным" в лучшем смысле слова. Да, но именно этот ответ очень многое прояснит в жизни тех людей, которые не знают, как им поступить, что им выбрать, куда путь держать... Ребе, как человек мудрый и знающий людские души, не дает простого рецепта вроде "выбирай хорошее и избегай дурного" или "делай, как я". Нет, он просто раскрывает нам наши же собственные возможности, которыми - что уж лукавить? - мы часто или пренебрегаем, или боимся воспользоваться, думая, что за нас наш выбор сделает или жизнь, или обстоятельства - и выбирать свою дорогу не придется, как-нибудь она сама "выберется" - и сама окажется верной и прямой... Не выберется и не окажется, пока мы сами себе честно и ответственно не ответим, что из чего мы выбираем. Пока сами себе не отдадим отчет в том, чего мы действительно хотим. И тогда видна будет перспектива, которую перед нами раскрыл Творец мира, причем еще задолго до нашего в нем появления эта перспектива обрисована в Торе со всеми подробностями. В самом деле!
Часто женатые мужчины говорят: "Я решаю большие вопросы, а она - всякие мелочи. Я занимаюсь вопросами мира во всем мире, экономикой, национальной политикой, а она - семейным бюджетом, образованием детей, и прочими каждодневными заботами…"
Часто в подобном же свете мы видим наши отношения со Вс-вышним. Если дело касается житейских мелочей, мы обычно решаем все сами. Однако важные и трудные вопросы мы оставляем Вс-вышнему. Цель сотворения мира, смысл жизни - все это разрешил Всевышний, и мы не способны понять это, как бы ни старались.
Однако учение хасидизма придерживается совершенно другой точки зрения на этот вопрос.
Тора предоставляет нам большое количество советов, касающихся повседневной жизни. Разумеется, у нас есть право свободного выбора. Но в данном случае "свободный выбор" не подразумевает право решать, как следует жить, что хорошо, а что плохо - это уже решено и черным по белому написано в книге, которая является фундаментальным законом всего сущего. Просто это означает, что мы можем либо следовать б-жественной воле, и, таким образом, достичь духовной гармонии и прожить жизнь так, как этого хотел для нас Вс-вышний, либо можем ослушаться. Поскольку последний выбор, очевидно, является неумным и разрушительным, некоторые могут поставить под сомнение существование свободного выбора как такового(!). Однако, с другой стороны, можно сказать, что эта ситуация является абсолютной свободой, свободой, при которой человек волен действовать даже вопреки собственным интересам и желаниям.
Но когда мы задаемся основными вопросами бытия, к таким вопросам как "Кто мы?" "Зачем мы здесь?" - Вс-вышний говорит нам: "Все зависит от тебя. И как ты сам определишь цель своего пребывания с здесь и отношения со Мной, такова будет и истина твоя. И так же Я буду к тебе относиться".

Четыре сторожа
Во время одной из своих выступлений Любавический Ребе приводил пример "четырех сторожей", законы о которых описаны в недельной главе Торы Мишпатим (Исход 21-24); они представляют четыре типа самоопределения человека и соответствующих ответов Вс-вышнего. Чтобы понять ход мыслей Ребе (он основывается на "Шней лухот hабрит", работе раввина Йешайаhу hоровице, выдающегося мудреца Торы и Каббалы XVI века), нам, прежде всего, придется внимательно познакомится с законами о "четырех сторожах" упомянутых в нашей недельной главе.
"Сторож" (шомер) - человек, несущий ответственность за какой-либо предмет, принадлежащий другому человеку. Тора говорит о четырех типах сторожей и о степени их ответственности.
Сторож, которому не платят (шомер хинам). Этот сторож охраняет чужое имущество, проявляя тем самым свое хорошее отношение к хозяину, и не берет за это денег. Хотя он обязался охранять объект и в случае кражи несет минимальную ответственность. Если из-за его халатности то, что он охранял, окажется повреждено или потеряно, он обязан возместить стоимость; но если он добросовестно исполнял свои обязанности, и клянется в этом, то на него нельзя возлагать никакой ответственности.
1). Сторож, которому платят (шомер схар). Поскольку этому сторожу платят (или, по крайней мере, компенсируют его усилия), то от него ждут большего рвения по охране собственности, поэтому и ответственность его выше. Здесь в Торе проводится различие между "пропажами, которые можно избежать" (потеря, кража) и "неизбежными пропажами" (вооруженный грабеж и естественная смерть). Сторож несет ответственность за пропажу первого типа. В случае же пропажи второго типа он должен дать клятву, что честно выполнял свои обязанности.
2). Человек, берущий собственность в долг (шоэль). Этот человек обладает высшей мерой ответственности. В отличие от первых двух типов сторожей, которые охраняют чужую собственность, этот человек получил собственность ради собственной выгоды. Поэтому он обязан вернуть эту вещь в целости и сохранности, или заплатить полную ее цену, вне зависимости от того, была ли его вина в том, что вещь испортилась. Даже если вещь была уничтожена в результате удара молнии, тот, кто взял ее в долг, должен заплатить. Из этого правила есть только два исключения: а) если предмет испортился в ходе его обычного использования; б) если во время порчи он находился у владельца.
3). Арендатор (сохер). В Торе также приводится еще одна ситуация, при которой человек становится ответственным за собственность другого; это случай, когда человек берет вещь на время, платит за ее использование, и не ведает, каков уровень его ответственности. В Талмуде приводится два мнения по поводу того, каков должен быть статус арендатора: Рабби Иhуда говорит, что он подобен сторожу, которому не платят, и несет ответственность только за явные повреждения вещи. Рабби Мейр говорит, что мера его ответственности - точно такая же, как и у сторожа, которому платят, и он несет ответственность за повреждение вещи, которого можно избежать, например за ее утерю или кражу.
Почему арендатора причисляют к четвертой категории?
Разумеется, помимо четырех перечисленных, бывают и другие жизненные ситуации, при которых человеку приходится охранять чужую собственность. Примеров тому очень много. Но все равно их можно распределить по четырем категориям. В Талмуде приводятся и другие ситуации, например, когда человек находит какую-то вещь и хранит ее, пока не вернется хозяин, когда вещь берется в качестве залога, и т. д. И для каждого из случаев в Талмуде можно найти обоснование, к какому типу сторожа следует отнести человека, у которого находится вещь. Возникает вполне естественный вопрос: почему мы выделяем только четыре вида сторожей? Почему арендатор выносится в отдельную категорию, если правила его поведения соответствуют либо оплачиваемому (согласно рабби Иhуде), либо (согласно рабби Мейеру) неоплачиваемому сторожу? Чтобы ответить на это вопрос, нужно понять суть полемики между рабби Иhудой и раби Мейером по поводу статуса арендатора.
Человек, берущий вещь в аренду, хочет получить от нее какую-то пользу, и платит за это владельцу. Согласно рабби Иhуде, арендатор платит за право использования вещи. Поэтому то, что он получает выгоду от использования собственности другого человека, и то, что другой человек получает от него за это плату, не имеет никакого отношения к ответственности - при такой ситуации ответственность невозможна. Рабби Иhуда говорит, что арендатор не получает никакой компенсации за то, что он охраняет чужую собственность. Поэтому его статус соответствует статусу неоплачиваемого стража.
Рабби Мейер нисколько не спорит с мнением рабби Иhуды по поводу выгоды и меры ответственности. Но он совершенно по-иному представляет себе статус арендатора. Вопрос не в том, сколько получает сторож за свои труды, а в том, почему предмет оказался у него. Вопрос оплаты - вторичен. В случае, когда сторожу платят, и когда ему не платят, вещь переходит во владение этого человека ради блага хозяина. Поэтому ответственность минимальна. В случае неоплачиваемого сторожа ее практически не существует; в случае же оплачиваемого сторожа уровень ответственности возрастает, так как он получает выгоду за её охрану.
Однако, в том случае, когда вещь дается в пользование на время (в долг), все совершенно иначе: предмет передается во владение сторожа ради его выгоды. Поэтому он несет полную ответственность за сохранность предмета. Более того, при такой ситуации процесс оплаты похож на тот, что и в случае с оплачиваемым сторожем, так как арендатор платит за выгоду, получаемую от использования предмета, и его уровень ответственности понижается (с берущего собственность в долг (шоэль) до оплачиваемого сторожа (шомер схар)) .
По мнению рабби Мейера, оплачиваемый сторож - то же самое, что и неоплачиваемый, которому стали платить, чтобы он относился к вещи, находящейся у него, с большей ответственностью, а арендатор - то же самое, что и человек, взявший вещь на время, заплативший арендодателю, чтобы уменьшить меру своей ответственности. Таким образом, можно сделать вывод, что арендатор и оплачиваемый сторож несут ответственность при одних и тех же обстоятельствах. В общем и целом, оплачиваемый сторож больше похож на неоплачиваемого, а арендатор больше похож на человека, берущего вещь на время (в долг).
Рабби Мейер утверждает, что Талмуд говорит о четырех сторожах, хотя у них три закона. Вообще-то о четырех сторожах говорит только рабби Мейер. Рабби Иhуда, напротив, утверждает, что есть только три вида сторожей, а арендатор является, по сути, неоплачиваемым сторожем.

На духовном уровне
Все вышесказанное относится к духовной жизни человека, его отношению с Творцом. Роль человека в творении подобна сторожу: "И взял Б-г Всесильный человека и поместил его в саду Эдена" (Берешит 2:15). Всевышний доверил нам Свой мир, и возложил на нас ответственность за сохранение и преумножение богатств и возможностей, которые Он дал каждому из нас.
Тора учит нас, что эта миссия сохранения является одной из самых важных в нашей жизни. И в самом деле, чья это жизнь? Есть ли у нас изначальное право на "жизнь, свободу и счастье" или мы должны заслужить эти права? Какова степень нашей ответственности перед Вс-вышним, и что мы можем получить от Него? Достаточно ли просто "стараться" быть лучше, и таким образом заслужить благословение, или же награда дается нам только за то, чего мы достигнем?
"Четыре сторожа" (если мы придерживаемся модели рабби Мейера) представляют четыре подхода к жизни. Первый - альтруистичный "неоплачиваемый страж", человек, который говорит: "Я был создан лишь для того, чтобы служить Вс-вышнему" (Талмуд, Киддушин 82б). Такой "сторож" считает, что его жизнь, все, чем он обладает, и все его таланты суть собственность Вс-вышнего - они даны ему для постоянного улучшения и совершенствования. Такой человек не ждет от Вс-вышнего награды за труды.
С другой стороны, есть тот, кто "берет взаймы ради собственной выгоды". Для такого человека цель жизни - самореализация. Он может признать истинного владельца тех богатств, которыми обладает и стать сторожем этих богатств; но он не чувствует, что он должен кому-то что-то за то, что пользуется благами жизни. "Оплачиваемый страж" и "арендатор" - нечто среднее между первыми двумя типами. По ответу на вопрос "Зачем мы здесь?" они различаются столь же сильно, сколько и неоплачиваемый страж и берущий взаймы; но оба они связывают понятие жизни с понятием "оплаты". "Духовный арендатор", если можно так сказать, является человеком, берущим взаймы, потому что превыше всего он ставит собственно развитие, однако при этом он также считает, что может заслужить вознаграждение, служа Вс-вышнему. Оплачиваемый сторож похож на неоплачиваемого в том, что основной целью жизни он видит выполнение воли Вс-вышнего; отличие только в том, что оплачиваемый сторож при этом не забывает и о своей выгоде. Он думает, что и он заслуживает небольшого вознаграждения, некоторой части своей жизни в качестве платы за то, что он служил Вс-вышнему.

Кто же прав? Делайте собственный выбор!
Наши мудрецы говорят нам, что Вс-вышний придерживается принципа "мера за меру", то есть Он отвечает нам исходя из того, как мы определяем свои отношения с Ним. Поэтому рабби Исраель Баал Шем Тов объясняет слова "Б-г - тень твоя" (Псалмы 121:5) следующим образом: Вс-вышний позволяет нам самим выбрать тон и суть наших с Ним отношений, и отвечает нам точно также, подобно тому, как тень человека следует его движениям.
Человек волен выбирать, каким типом сторожа он станет.
Многие выберут "свободный" подход человека, взявшего взаймы. Но в этом случае человек берет на себя полную ответственность перед Вс-вышним. Если жизнь твоя пойдет неправильно, если ты будешь совершать ошибки, и обстоятельства станут сильнее тебя - это твоя проблема. Ведь ты сам решил, что это "твоя" жизнь.
Кто-то может стать "арендатором", и частично снять с себя ответственность. Такой человек чувствует, что обязан Вс-вышнему, а потому он не останется один на один с трудностями жизни. То же самое можно сказать и про "оплачиваемого сторожа". Да, он не полностью посвятил себя миссии охраны, оставляя за собой "право" на получение вознаграждения, но в целом он воспринимает жизнь не как личную собственность, а как собственность Вс-вышнего. И Вс-вышний отвечает ему тем же: законы жизни этого человека охраняют его от жестоких ударов судьбы, но, в то же время он не застрахован от неудач и падений на своем жизненном пути.
"Неоплачиваемый сторож", как было сказано, свободен от всякой ответственности, кроме откровенной халатности. Поскольку он остается верным своему долгу, его не касаются житейские невзгоды. Ибо он избавился от эгоистических помыслов, и единственной целью своей жизни делает служение Вс-вышнему, и потому Вс-вышний берет на Себя заботу о его жизни.