Почему (нормальные) люди молятся?
В своей книге «Молитва моя» известный раввин Ниссан Миндель, ссылаясь на Кодекс РАМБАМа пишет, что молитва – это завет Всевышнего и что Б-г повелел нам молиться Ему, и только Ему одному. В бедственное время мы обязаны обращаться к Б-гу за помощью; во времена благоденствия мы обязаны выражать Б-гу нашу благодарность; и когда все у нас обстоит благополучно, мы и тогда обязаны каждый день просить Б-га, чтобы Он продолжал оказывать нам Свою милость и обеспечивал наши повседневные потребности.
В наших молитвах Б-гу мы часто обращаемся к Нему, называя его нашим милостивым Отцом или нашим Небесным Отцом, ибо Б-г считает нас и мы сами считаем себя Его детьми. Можно задать вопрос: почему нам нужно просить у нашего Небесного Отца об удовлетворении наших повседневных нужд? Разве Б-г не знает наши нужды лучше нас самих? Разве Б-г сам по Себе не добр и милостив, разве Он не желает всегда делать нам добро? Ведь дети не упрашивают своих любящих родителей кормить, одевать и защищать их. Почему же мы должны все это просить у нашего Небесного Отца?
После небольшого раздумья нетрудно найти ответ на все эти вопросы. Наши великие мудрецы объяснили нам это в достаточной степени. Великий РАМБАМ, например, пишет:
– Нам велено обращаться с нашими молитвами к Б-гу с тем, чтобы твердо усвоить тот основной принцип, что Б-г знает все наши пути; что Он может сделать их успешными, когда мы служим Ему, или несчастными, когда мы не повинуемся Ему; что успех и неудача не являются делом беспричинным и случайным.
Как и все остальные заветы, которые Б-г дал нам для выполнения не ради Него, а ради самих нас, Он приказал нам также молиться Ему для нашего блага. Б-г не нуждается в наших молитвах; Он может обходиться и без наших молитв, но мы не можем обходиться без них. Для нашего же блага мы должны осознавать, что мы зависимы от Б-га во всем, касающемся самой нашей жизни, нашего здоровья, нашего хлеба насущного и общего нашего благополучия. Мы должны осознавать это каждый день и по нескольку раз в день. Мы должны напоминать себе часто, что наша жизнь и счастье дарованы нам нашим милосердным Создателем, ибо тогда мы будем стараться быть достойными этой Б-жеской милости и доброты. Б-г ничем нам не обязан; и все же Он дает нам все. Мы должны стараться поступать таким же образом по отношению к нашим ближним и бескорыстно делать им добро. Мы должны выразить нашу благодарность Б-гу не только словами, но и действием, путем подчинения всем его заповедям и следования в нашей повседневной жизни путями, предписанными нам Б-гом, тем более, что все это – ради нашего же блага.
Сознавая, что Б-г добр и что нет для Него ничего невозможного, мы можем нашу жизнь пройти с глубоким чувством упования на Него и уверенности в Нем. Даже в тяжелые времена мы не должны отчаиваться, зная, что каким-то образом (известным только Б-гу) все образуется; все, что с нами ни случится, – все это для нашего блага, Б-жье благословение в скрытом от нас виде. Но мы не хотим ведь страдать, поэтому мы просим Б-га вызволить нас из беды и даровать нам добро не в скрытом, замаскированном виде, а добро, которое и по внешнему виду своему хорошо, которое мы воспринимали бы как добро даже нашими телесными глазами и своим ограниченным понятием, Мы обретаем силу,
бодрость и надежду от нашего упования на Б-га. Наши каждодневные молитвы укрепляют наше упование на Б-га. «Мы уповаем на Б-га» – это наш еврейский девиз с тех пор, как мы впервые стали народом.
Раввин Биньямин Эфрати в своей подробной статье «Молитва» пишет, что в среде религиозных евреев вопрос о цели и смысле молитвы обычно ставится в двух аспектах:
1. аспект логический: трудно осознать непосредственную связь молитвы и выраженных в ней просьб с движением судьбы человека, предопределенной ему Б-гом;
2. аспект эмоциональный: человеку, который чувствует себя бесконечно малым существом по сравнению с открывшимся его сердцу и разуму Создателем и Управителем Вселенной, трудно во всей своей откровенности предстать перед Б-гом.
Первый из этих вопросов встал давно, и уже первые наши вероучители высказывали о нем свое мнение.
МААРАЛ из Праги, известный еврейский мыслитель, пишет: «Есть люди, задающие вопрос: если человек достоин, чтобы Б-г дал ему то, что он просит, неужели Г-сподь не даст ему этого без молитвы? Но если это человек недостойный, неужели одной его молитвы и просьбы достаточно, чтобы получить от Б-га то, чего ему не причитается? И еще спрашивают: зачем нужно молиться вслух? Ведь Б-г знает мысли человека, были бы только благочестивы мысли его...»
Добавим к этим вопросам: можно ли вообще учить человека молиться, ведь молитва – это нечто глубоко сокровенное, исходящее из самых глубин сердца? Зачем существуют заведомо заданный, неизменный текст молитвы и точные часы, установленные для ее чтения? Ведь смысл молитвы в непроизвольном вдохновении, со стихийной духовной вознесенностью над буднями. Для разъяснения этих вопросов следует сосредоточить внимание на сути следующих слов из главной нашей молитвы: «И вот, если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедаю вам ныне, чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею...» («Деварим» 11, 13). Наши мудрецы пояснили: служить – это значит молиться.
Молитва – это своеобразная работа, и определение понятия работы с точки зрения законов физики может помочь нам пояснить сущность работы, совершаемой молящимся во время молитвы. Работа – это движение, преодолевающее сопротивление. Или более точное определение работы: это мера превращения одного вида энергии в другой. Например, превращение энергии положения (потенциальной) в энергию движения (кинетическую).
Наше Учение считает, что потенциал религиозности генетически заключен в каждом еврее. Этот потенциал неискореним и неизменен, он переходит от поколения к поколению по законам наследственности. Только у одних эта глубинная религиозность так и остается в потенциале, а у других переходит в движение и неизбежно прорывается наружу. Влияние этой скрытой силы, когда она остается непроявленной, почти не чувствуется, но, приходя в движение, она раскрывает в человеке все духовные истоки и ощутимо влияет на его практическую жизнь.
Однако на пути к проявлению этой скрытой духовной энергии стоят многочисленные препятствия: сила привязанности к материальным, земным благам и инерция человеческих привычек. Чтобы справиться с ними, требуется напряженная и сосредоточенная работа. Через преодоление всех этих препятствий вывести религиозность потенциальную к религиозности действенной – это и есть истинно Б-жественная работа, работа духа.
Потенциальная вера сама по себе бесследна и бесплодна. Но приходит молитва, человек предстает перед Б-гом и обращается к Нему. И душа приходит в движение и устремляется навстречу своему Творцу. В этом движении (в вере «кинетической») потенциальная религиозность проявляется в действии зримом и осязаемом.
Теперь нужно правильно определить понятие веры. Мысль и чувство, по еврейскому Учению, не являют собой две различные субстанции. Их живая связь и неразделимость в душе человека – свидетельство его подлинной духовности. Действенная вера – это соединение мысли и чувства в человеческой душе и соединение души с Б-гом, через которое нисходит на человека Б-жественная благодать. Ибо «человек – это дерево в поле» («Деварим» 20, 19), корень которого простирается к небесам, к первозданному источнику, питающему его. Но действенная вера часто тормозится передрягами земной суеты и бурями эпохи. Тогда прекращается жизнетворное движение; и вера действенная вновь скрывается в статический и незримый потенциал. Но опять приходит молитва и восстанавливает разорванную связь и снова вызывает к жизни деятельное движение.
Тут возникает вопрос: ведь молитва только и возможна при наличии связи между душой человека и Б-гом, а если связь прервана, то возможна ли молитва? И еще: если человек не чувствует этой связи, как он приступит к молитве?
В молитве сливаются две стадии: 1) работа – борьба, преодоление препятствий, очищение замкнувшегося канала души, связующего человека с Создателем и 2) результат: поток Б-жественного влияния начинает заполнять душу молящегося. Для постоянного обновления этой связи и сохранения ее в замутненной низине современной жизни требуются каждодневные, непременные молитвы. Три раза в день: утром, днем и вечером. И текст их тоже должен быть неизменен, ибо не только вдохновение – главная основа молитвы, но и труд. Труд же требует порядка: определенных текстов, определенного времени, определенных правил и обычаев.
Человек не должен пассивно ждать, как подарка, вдохновения свыше, а должен сам старательно начинать Б-жественную работу: трудиться над правильным произношением и все более глубоким проникновением в смысл тех молитв, которые приняты давно и освящены опытом многих поколений.
И вдохновение придет тогда как высшая благодать и награда. Тексты молитв и способы их чтения неизменны, но поток Б-жественного источника, который вливается в душу молящегося, обновляется беспрерывно.
Посредством молитвы человек совершенствует и обновляет свою душу, готовит ее к новому восприятию действительности и очищает саму действительность для восприятия высоких Б-жественных даров.
В заключение своей статьи раввин Биньямин Эфрати пишет: молитва – это необходимое условие для получения Б-жественного блага. Силой молитвы человек также может отвратить вынесенный ему приговор. Каждый приговор обусловлен определенным состоянием внутреннего мира человека. Меняя этот мир с помощью молитвы, человек меняет свою судьбу. Молитва – это чудесный «инструмент», даренный Создателем человеку, чтобы поднимать и совершенствовать себя и мир посредством разума, чувства и речи.
Иными словами, молитва – это возможность смертного человека, состоящего из плоти и крови, обратиться к Высшей духовной силе всей Вселенной и попросить то, что необходимо тебе, твоей семье, твоему народу, всему человечеству...
Молитва занимает центральное место в нашей религии, это служение Всевышнему сердцем – еврейским сердцем. Из глубины своего сердца ты взываешь к Творцу Вселенной, чтобы Он, проявив Свою доброту, излечил того, кто болен, дал пропитание тому, кто нуждается, благословил нашу землю, чтобы она принесла богатый урожай, спас того, кому угрожают враги, – чтобы Он привел весь мир к признанию Его высшей власти.