КОСМИЧЕСКОЕ БЫТИЕ
Два источника существования
Исследование рабби Шнеура Залмана ведет его от человеческой личности к миру, который представляется ему как космическая реальность, а от них к проблеме их соотношения с Б-жественным Существованием.
Для рабби Шнеура Залмана, как и для всякого каббалиста, человек с его физическими и духовными возможностями есть точная копия Адам Кадмон, Первого Человека, первоначального проявления Б-жественного Образа, источника всякого творения. Адам Кадмон – это духовный архетип мистического "организма", первоначально происходящий от сокрытого Б-га в акте творения. Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства. Подобно этому все силы человеческой души – онег, рацон и миддот, – рассмотренные в предыдущей главе, исходят от своих сверхъестественных прототипов. Поэтому, если мы хотим что-либо знать о последней реальности мира, в котором живем, и о том, как Б-г Создатель обнаруживает себя в этой реальности, нам следует начать с изучения человека.
Рабби Шнеур Залман понимает весь сотворенный порядок как единую реальность. Мы видели, что, согласно рабби Шнеуру Залману, человеческой личности присущи два измерения. Человек обладает сознанием двух уровней, "естественным" и "сверхъестественным". Сообразуясь с этим представлением, рабби Шнеур Залман полагает, что подобным же образом космическое бытие соотносится с двумя источниками существования. Этим объясняется двухмерная природа явлений чувственно воспринимаемого мира, что можно проследить на различных уровнях. На низшем уровне, например, существует различие между содержанием и формой или между вещью и ее свойствами. На уровне более высоком мы различаем Природу в целом и Законы Природы. На еще более высоком уровне мы понимаем универсум в его целостности как единое бытие, истинную реальность которого составляет "душа". Рабби Шнеур Залман идет дальше, утверждая, что космическое бытие, подобно человеческой личности, ищет осуществления. В человеческом существе стремление к осуществлению может быть осознанным или бессознательным; в космическом бытии оно может быть только бессознательным, но в других отношениях эти два бытия идентичны. Значение этой доктрины в этической системе рабби Шнеура Залмана станет ясным в свое время. Займемся сначала рассмотрением вопроса о двух источниках существования, к которым, как сказано, восходит космическое бытие. Но скажем перед этим несколько слов о символе "света" как он понимается в каббалистической традиции по отношению к творению.
Причину возникновения этой метафоры нетрудно увидеть, если рассмотреть некоторые свойства света. Свет – наиболее таинственное и наименее ясное из всех физических явлений. Из всех предметов физического мира он самый невещественный; он представляет собой границу между материальным и нематериальным. Свет есть энергия; это источник существования и жизни. Свет воспринимаем лишь тогда, когда он отражается от материальных предметов. Есть свет видимый и невидимый. Свет обладает качеством трансцендентности; он одинаково проникает всюду и освещает все предметы, не терпя ущерба и не тускнея. Луч света может быть отражен и преломлен, но это не повлияет на источник излучения. Он прекращается, когда источник перекрыт, и потому может существовать только совместно с источником. Все эти качества присущи и процессу творения. Рабби Шнеур Залман широко использует эти свойства с тем, чтобы сделать понятней идею творения.
Творение начинается со Света Эйн Соф (Ор Эйн Соф), исходящего из своего источника, претерпевающего различные метаморфозы и проходящего различные стадии конденсации, пока, наконец, он не сводится к конечной, пребывающей в природе силе, связанной с силой бесконечного, которая пронизывает границы универсума. Переход от бесконечного к конечному и творение сущего, соотносимого и с тем, и с другим, находит свое объяснение в учении о цимцум, которое будет рассмотрено ниже. Сейчас же нам необходимо сосредоточиться на конечном результате этого созидательного процесса, каковым является наш двухмерный мир.
Два источника существования, к которым восходит космическое бытие, именуются совев (или макиф) и мемале, что в буквальном переводе означает "окружающий" и "наполняющий" или, в терминах более знакомых, трансцендентный и имманентный. Эти два источника, понимаемые как продолжение творящего Света Бесконечного (Ор Эйн Соф), образуют силу, постоянно поддерживающую все сущее, следовательно, истинную реальность всякого существования. Так как свет не существует без своего источника, через Ор Эйн Соф должно постоянно действовать Эйн Соф для того, чтобы творить, поддерживать и вдыхать жизнь во все сущее. Именно в этом окончательном смысле можно говорить об имманентном и в то же время трансцендентном присутствии Б-га в сотворенном мире.
Учение о том, что Б-г неким непостижимым образом трансцендентен и в то же время имманентен миру, конечно, не ново, как не новы и термины совев и мемале. В самом деле, оба термина употребляются уже в книге Зогар. Маймонид считает трансцендентность и имманентность Б-га "совершенной тайной". Наш автор не колеблется исследовать эту тайну. Пределы нашего понимания, как полагал рабби Шнеур Залман, простираются за линией, проводимой Маймонидом и философами в целом, что становится возможным благодаря новому проникновению, пути которого указаны каббалой, особенно в лурианском изложении. Наш автор развивает эту идею дальше и в характерной для него манере разливает мистическое содержание в сосуды рационализма. Более того, он считает, что процесс творения доступен нашему пониманию, а это необходимо, чтобы понять наше место в мире. Созерцание (хитбоненут), играющее чрезвычайно важную роль в его системе (и он никогда не устает напоминать об этом), обращено, в основном, к теме творения, – предмет, кстати сказать, рекомендуемый не одним только философам, но и среднему человеку, бенони.
Реальность чувственно воспринимаемого мира, – объясняет рабби Шнеур Залман, – происходит от Б-жественной эманации – источника, именуемого мемале. Образуя реальность, эта эманация Света Бесконечного нисходит в такой "сокращенной" и "ослабленной" форме, в какой она может быть "воплощена" или заключена в конечные объекты. Это так называемый гилуй ор, "проявленная" форма Света Бесконечного, который обнаруживается в самосотворении и в витальности сотворенных объектов в их конечном состоянии. Он "ослаблен" так, что не выдерживает никакого сравнения и никак не относится к "сокрытому" Свету (ор гануз), который сохраняет свойства бесконечности и не воплощается в конечные миры, но "окружает" их с окраин, так сказать, оставаясь за пределами их постижения; потому он называется совев, или макиф. Например, рассматривая земной шар, мы постигаем Б-жественное присутствие, в частности, создание минералов и растительной жизни, но это лишь бесконечно малая частотой силы творения – Света Бесконечного, – которой земля обязана своим существованием и о которой нам не дано составить себе понятия.
Термин макиф ("периферийный") не следует, само собой разумеется, понимать в буквальном смысле, ибо последний ассоциируется с ограничением пространства; этим термином обозначается сила, трансцендентная по отношению ко всему сотворенному, и в то же время пронизывающая его, и являющаяся, таким образом, подлинным источником его непрерывного существования.
Эмпирически учение о трансцендентности может быть проиллюстрировано на примере трансцендентной способности разума, проявляемой в акте понимания. Когда человек припоминает нечто, им виденное, или размышляет над чем-либо, находящимся перед его глазами, его ум полностью охватывает этот предмет, или, иными словами, понимает его, "заключает в себя". Этот предмет, разумеется, независим от человеческой мысли, она не оказывает на него никакого влияния. На этом заканчивается сравнение, ибо мысль Б-га и Его знание о вещи охватывают и постигают каждый ее атом в действительности (в отличие от человеческого схватывания вещи только в воображении), и именно это Б-жественное знание составляет настоящую жизнь и существование вещи, постоянно творя ее из ничего. Но поскольку сила эта бесконечна, оставаясь в своем изначальном состоянии, она не могла бы сотворить конечный объект; поэтому она "проецируется" через "ослабленную" форму Света Бесконечного таким образом, что совев (или макиф) и мемале, творя конечные объекты, действуют в полном согласии. Сочетание двух этих сил нередко характеризуется как акт "воплощения", то есть совев "воплощается" в мемале, облекается в него как в "оболочку". Эти две силы неразрывно связаны; они одновременно исходят из одного итого же источника в Свете Бесконечного, и каждая из них, в сочетании с другой, "ответственна" за существование явных и сокрытых сторон всякой сотворенной вещи.
Таким образом, учение о двухмерной творящей силе дает объяснение двухмерности объектов физического мира, то есть содержания и формы, которым в человеческом существе соответствуют тело и душа. Содержание и форма нераздельны в чувственном опыте, поскольку оба эти элемента в слиянии друг с другом неизменно составляют каждую вещь чувственно воспринимаемого мира. Но будь мы в состоянии вообразить материальную субстанцию вещи в отрыве от ее формы, мы сказали бы, что бытие этой субстанции зависит от Б-жественной силы, именуемой совев, или макиф, тогда как форма обязана своим существованием Б-жественной силе, именуемой мемале, что станет более ясным из последующего изложения.
Разнообразие вещей в окружающем нас материальном мире проистекает изначально от множественности проявлений имманентного аспекта Света Бесконечного в этих предметах. В целом все объекты нашего физического мира делятся на четыре категории, или "царства": неорганическая материя, растительность, животная жизнь и человек. (Таков и порядок творения в первой главе Книги Бытия). Эта градация соотносит порядок вещей с характером проявления в них созидающей силы. Эта шкала определяется интеллектуальным проникновением человека и чувственным восприятием проявленной "витальности" вещей. Можно заметить наибольшую степень, с какой проявлены творящие силы, в человеке, самом разумном из всех живых существ, во всяком случае, возвышающемся над миром неорганической материи, которая явно лишена жизни. Однако, в лурианской каббале "мертвая" природа не считается мертвой; она тоже наделена "душой". Эта душа – коах ха-поэль банифаль – есть "сила творения, пребывающая в сотворенном", сила, поддерживающая непрерывность существования всего сущего и являющаяся истинной "жизнью" вещей. Она синонимична "слову" Б-га, по которому возникло все сущее.
Тем не менее, указанные выше градация и порядок не отражают истинной реальности вещей. В природе высшие формы жизни поддержаны низшими: растения получают средства для жизни из неорганической материи; для животной жизни необходимо и то, и другое, а человек живет за счет всех трех низших "царств". Если бы низшим формам жизни не было присуще нечто такое, что необходимо высшим, как бы могло низшее поддерживать высшее? Наш автор непосредственно касается этого вопроса в другом месте, однако ради полноты изложения следует уделить некоторое внимание этой проблеме здесь.
Объяснение основано на учении о том, что за физическими силами природы стоят, как указывалось ранее, силы духовные, являющиеся их действительным источником. Эти духовные силы поддерживаются, в свою очередь, Б-жественным Светом и Жизнью, заключенной в них, то есть в "трансцендентной" и "имманентной" силах, заключенных во всех вещах. Эти две творящие силы, как поясняет рабби Шнеур Залман, взаимодействуют во всех вещах в "перевернутом отношении". Чем выше имманентная витальность вещи, тем менее значительно ее место в трансцендентальном порядке; и наоборот, чем более вещь примитивна и вещественна, тем проникающая ее трансцендентная сила значительней. Эта теория связана с лурианской доктриной "разбивания сосудов", на которую наш автор ссылается лишь мимоходом, и, следовательно, может быть выпущена в нашем изложении. Достаточно сказать, что она основана на принципе, согласно которому "высокое спускается к низкому", так что неорганическая материя, "низкое" в порядке творения, сохраняет "искру" первоначального акта творения, источник которого следует искать в высших сферах. В этом смысле истолковывает наш автор цитату из Священного Писания "не хлебом единым жив человек, но всем, что исходит из уст Б-га". Это означает, что не хлеб физический поддерживает человека, но слово Б-га, заключенное в нем, а именно духовная сила, наделяющая землю способностью родить хлеб, благодаря процессу, который есть своего рода форма creatio ex nihilo; именно "слово" Б-га, позволяющее такой вещи как хлеб существовать, тогда как прежде она не существовала, и постоянно удерживающее ее от возврата в небытие, – именно оно поддерживает человека.
Таким образом, известные нам четыре царства могут быть расположены по степеням в двух противоположных направлениях: на рационалистическом уровне – это градация восхождения, то есть от неорганической материи к человеку; на уровне мистическом – это градация нисхождения от неорганической материи к человеку, поскольку Б-жественная "искра" в инертном веществе в некотором отношении характеризуется более высоким порядком.